안전기지의 힘

안전기지의 힘

어제 우리는 낯설고 벅찬 행복을 견디지 못해 스스로 관계에 다이너마이트를 터트리는

현대인들의 기이한 '사보타주(Sabotage)'에 대해 살펴보았다.

그렇다면 도대체 무엇이 우리 내면의 프로그래밍을 이토록 겁먹고 방어적으로 왜곡해 놓은 것일까?

그 근원을 추적하기 위해 우리는 제2차 세계대전이 한창이던 1940년대 런던으로 거슬러 올라가야 한다.

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*13번 글(낯선행복 < 익숙한 불행) 보통의 <전체> 강연 https://blog.naver.com/altus_solum/224314909549

13. 낯선 행복 < 익숙한 불행

우리는 흔히 연애와 사랑의 목적이 '나를 가장 행복하게 해줄 사람'을 찾는 것이라고 믿는다. 하...

blog.naver.com

알랭드보통은 자신의 강연*에서 아주 감동적인 사례를 소개했다.

당시 런던에 독일군의 대규모 폭격(The Blitz)이 쏟아지자,

영국 정부는 아이들을 살리기 위해 부모와 떼어놓아 안전한 시골 가정으로 대거 피난을 보냈다.

머리 위로 떨어지는 폭탄을 피했으니 아이들은 행복해야 마땅했다.

그러나 정신과 의사 존 볼비(John Bowlby, 1907-1990)가 목격한 현실은 끔찍했다.

물리적으로는 완벽히 안전하고 배부른 환경이었지만, 부모와 분리된 아이들은

야뇨증, 거식, 극단적 분노를 보이며 파멸적인 심리적 붕괴 상태(bereft)에 빠져 있었다.

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볼비는 정부에 다급히 경고했다.

"독일군의 폭탄이 주는 물리적 위험보다,

정서적 애착 대상과의 단절이 주는 위험이

다음 세대에 훨씬 더 치명적인 재앙이 될 것이다."

이대로 두면 아이들은 커서 타인과 연결되지 못하고

세상을 불신하는 심각한 정신병리적 성인으로 자라나,

영국이라는 국가의 미래를 파괴할 것이라는 과학적 경고였다.

결국 정부는 조치를 철회했고,

아이들은 폭탄이 떨어지는 런던의 부모 품으로 돌아가서야 기적처럼 평온을 되찾았다.

인간의 뇌에게 진정으로 두려운 것은 생존을 위협하는 포탄이 아니라

'나를 무조건적으로 수용해주는 대상과의 단절'이었던 것이다.

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이 거대한 비극을 막아낸 역사적 사건은 현대 심리학의 거대한 기둥인

애착 이론(Attachment Theory)의 탄생하는 결정적 계기가 되었다.

이 이론의 핵심은 인간이 생후 초기 주 양육자와 맺은 정서적 교감의 질이 뇌에 각인되어,

평생 타인과 세상을 바라보는

무의식적 인지 지도인 '내적 작동 모델(Internal Working Model)'을 형성한다는 데 있다.

이 모델은 두 가지 철학적 질문으로 구성된다.

첫째, "나는 사랑받고 존중받을 가치가 있는 존재인가?"(자아 모델),

둘째, "내가 고통스럽고 위태로울 때 타인은 믿고 의지할 수 있는 존재인가?"(타인 모델)이다.

이 지도가 한 번 뇌의 신경망에 구축되면,

우리는 성인이 되어서도 새로운 사람을 있는 그대로 보지 못하고

철저히 이 '과거의 렌즈'를 통해 세상을 해석하게 된다.

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이 내적 작동 모델의 조합에 따라 인간의 애착 구조는 크게 네 가지로 나뉜다.

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안정형 (Secure): (자기 긍정 / 타인 긍정)

자신과 타인 모두를 신뢰한다.

친밀감을 편안하게 느끼며, 거절당하는 것을 존재론적 위협으로 받아들이지 않고

갈등이 발생하면 방어기제를 세우기보다 대화와 타협으로 해결하려 하는 가장 건강한 심리적 구조다.

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불안형 (Anxious-Preoccupied): (자기 부정 / 타인 긍정)

타인과 극도로 밀착되기를 원한다.

"나는 부족하지만, 타인이 나를 온전히 사랑해주고 내가 그들에게 쓸모 있어지면 내 가치가 증명될 것"이라 믿는다. 상대의 작은 표정 변화나 연락의 빈도에도 '나를 떠날까 봐' 강박적으로 불안해 전전긍긍한다.

헌신적인치유자(Healer) 유형의 방어기제가 주로 여기에 위치한다.

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거부-회피형 (Dismissive-Avoidant): (자기 긍정 / 타인 부정)

"나는 혼자서도 완벽한데, 타인은 믿을 수 없고 내 영역을 침범하는 귀찮은 존재"라고 여긴다.

타인이 정서적으로 가까워지려 하면 통제권을 잃을까 봐 '자아 함몰의 공포'를 느끼고 얼음 장벽을 세운다. 상대의 감정적 요구를 이성적으로 억압하고 밀어내고 타인을 도구화하는 나르시스트 유형의 방어기제가 주로 여기에 위치한다.

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공포-회피형 / 혼란형 (Fearful-Avoidant): (자기 부정 / 타인 부정)

다가가고 싶은 욕구와 도망치고 싶은 욕구가 뇌 안에서 동시에 충돌하는 가장 극심한 고통을 겪는 구조다.

내면의 결핍을 채우기 위해 친밀감을 간절히 원하면서도,

동시에 타인에게 기대었다가 깊은 상처를 받을까 봐 타인을 극도로 두려워하며

지속적인 마비와 혼란을 겪는다.

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이러한 불안정 애착의 렌즈로 세상을 보는 이들에게,

타인과의 깊어지는 친밀감은 곧 자아를 위협하는 공포다.

영국의 소아과의사 도널드 위니콧(Donald Winnicott, 1896-171)은

1974년 사후에 출판된 그의 역사적인 논문 <붕괴에 대한 두려움(Fear of Breakdown)>에서,

이 공포의 실체를 정확히 꿰뚫는 서늘하고도 위대한 명제를 남겼다.

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"I contend that clinical fear of breakdown is

the fear of a breakdown that has already been experienced...

The patient needs to be told that the breakdown, a fear of which destroys his life, has already been." (나는 붕괴에 대한 임상적 두려움이 '이미 경험된 붕괴'에 대한 두려움이라고 주장한다...

자신의 삶을 파괴하고 있는 그 두려운 붕괴가

실은 이미 과거에 일어났던 일임을 환자에게 말해주어야 한다.)

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알랭 드보통은 위니콧의 설명을 더 직관적으로 표현한다.

"The catastrophe you fear will happen has already happened."

당신이 일어날까 봐 두려워하는 그 재앙은, 사실 이미 일어난 일이다.

우리가 타인과 가까워질 때 "나를 버리면 어쩌지?"라며 느끼는 압도적인 공포는 미래의 일이 아니다.

그것은 아주 어린 시절, 부모나 세상으로부터 안전하게 안기는 경험(Holding)을 제공받지 못해

내면 세계가 무너져 내렸던 '최초의 재앙'이

성인이 된 현재의 내 파트너(혹은 타인)의 얼굴을 뒤집어쓰고 나타난 것뿐이다.

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이 지점에서 우리는 가장 위험하고도 쉬운 유혹에 빠진다.

바로 '부모 탓'이다.

"나의 방어기제와 관계 실패가 모두 어린 시절의 상처 때문이라면,

이 모든 것은 나를 제대로 사랑해주지 못한 엄마아빠 때문이야."라며서

미워하고 원망하고 탓하는것이다. 왜냐하면 그게 제일 쉬우니까...

하지만 진정한 치유는 비난을 멈추는 곳에서 시작되는것 같다.

나이를 한살한살 먹고 세상을 겪어내며 깨달은 진실은,

부모 역시 처음이고..

의도적인 가해자가 아니라,

그들 자신의 부모에게 충분히 사랑받지 못한채

척박한 시대(전쟁, 가난, 압축 성장기)로부터

안전한 수용을 경험하지 못한

'상처 입은 내면의 아이'를 품고 살아온 생존자라는 사실이다.

그들은 단지 자신들이 유일하게 아는 언어,

즉 자신이 물려받은 '익숙한 불행과 결핍'의 방식으로 최선을 다해 키워냈을 뿐이다.

이것은 개인의 악의가 아니라 세대를 관통하는 거대한 슬픔이자 시대적 한계다.

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우리가 나의 상처를 직면하고 부모의 결핍을 이해해야 하는 이유는

단순히 가족 간의 화해를 위해서가 아니다.

이 애착의 붕괴는 단지 연인이나 가족 관계를 망치는 데 그치지 않고,

이미 우리 슬롯 전체를 병들게 하는 가장 거대한 근본 원인이기 때문이다.

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오늘날 한국 슬롯를 보라.

정치권은 끝없는 진영 논리로 상대를 악마화하고,

온라인 공간은 날 선 조롱으로 가득하며,

일상에서는 이른바 '강약약강(강자에게 약하고 약자에게 강한)'의 폭력이 만연해 있다.

우리는 왜 이토록 타인과 건강한 토론을 하지 못하고 극단으로 치닫는 것일까?

애착 이론의 렌즈로 보면 그 해답이 명확해진다.

내면의 '안전 기지(Secure base)'​가 단단하게 형성되지 못한 불안형·회피형 어른들에게,

타인과의 의견 충돌은 단순한 '논리적 이견'이 아니다.

그것은 나의 존재 가치를 흔들고 나를 버림받게 만들지도 모르는 '실존적 위협(재앙)'으로 인식된다.

그래서 여유를 가지고 타인의 의견을 경청하는 대신,

죽기 살기로 핏대를 세우고 상대를 짓밟아 자신의 정당성을 확인받으려 드는 것이다.

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'강약약강'이라는 천박한 처세술 역시 마찬가지다.

스스로를 존중하는 내적 자원이 텅 비어버린 사람들은

타인이 부여하는 외부의 '계급과 서열'에 병적으로 매달린다.

버림받지 않기 위해 강자에게는 비굴하게 자아를 의탁하고,

내면의 억압된 분노와 불안은 자신보다 약한 자(만만한 사람, 서비스직 노동자, 부하 직원)를 짓밟고

통제함으로써 해소하려 든다.

즉, 우리 슬롯에 넘쳐나는 혐오와 불통, 그리고 갑질은 악당들의 교만함이라고만 볼것이 아니라,

아주 오래전 사랑받지 못해 겁에 질린

내면의 아이들이 어른의 가면을 쓰고 벌이는 비극적인 생존 투쟁일 수 있다는것이다.

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결국 이 끔찍한 사보타주와 슬롯적 붕괴의 사슬을 끊어내는 유일한 방법은

다시 내면으로 돌아와 "나 자신을 아는 것(Know thyself)"뿐이다.

나의 기이한 분노와 회피가

사실은 과거의 상처에서 비롯되었음을 처절하게 인지할 때,

비로소 세상과 타인을 다르게 볼 수 있는 눈을 얻게 된다.

나와 핏대를 세우며 싸우는 온라인 게임 동료, 말도 안 되는 억지를 부리는 정치인,

혹은 나에게 다이너마이트를 던지고 도망쳐버린 연인.

그들의 폭력적인 겉모습 이면에

숨겨진 '애착이 결핍되어 웅크리고 있는 겁먹은 아이'를 발견해 내는 것.

그래서 이해하는것이다.

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여기서 '이해'는 곧 그들을 미워하지 말라거나

그들의 폭력을 무조건 용서하라는 뜻은 결코 아니다.

진정한 연대와 관용은 무조건적인 희생을 강요하는 도덕 교과서에서 나오지 않는다.

우리가 타인의 기이한 방어기제를 '과거의 비명'으로 번역해내야 하는 궁극적인 이유는,

상대를 면죄해주기 위함이 아니라 나 자신을 보호하고 해방시키기 위함이다.

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상대의 엇나간 행동이 '내'가 부족해서 만이 아니라

'그들'의 붕괴된 애착 때문 일 수 있음을 명확히 인지할 때,

우리는 비로소 그 폭력을 나의 탓으로 돌리며

스스로를 찌르는 굴레에서 벗어날 수 있다.

상대의 기이한 사보타주를 나를 향한 공격이 아닌,

그들 스스로의 과거를 향한 비명으로 온전히 분리해 내는 것.

그래서 그들의 낡고 지독한 과거가

더 이상 나의 현재를 생채기 내지 못하게 그저 흘려보내는 것.

나의 상처를 깊이 들여다본 사람만이 타인의 상처에 베이지 않을 수 있다.

이 단호한 지혜야말로, 익숙한 불행에 갇힌 채 붕괴되어 가는 우리 자신을 구원하고

이 척박한 강약약강의 슬롯를 끊어낼, 유일하고도 가장 위대한 '진짜 사랑'의 시작일 것이다.

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※참고 링크

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"The catastrophe you fear will happen has already happened."

당신이 일어날까 봐 두려워하는 그 재앙은, 사실 이미 일어난 일이다 <쇼츠>

https://youtu.be/thlF7O_Rw28?si=dBqwCcGXc1ACY7-W​

원본 대화 전체영상

알랭드보통이 크리스 윌리암슨에서 나눈 대화 (개인적으로 100번 넘게 들으며 치유의 과정을 겪음)

https://youtu.be/9S_ha84YVn8?si=OLSq63mI_CUyNsHt​