모든 이론은 비판받아야 한다.
마르크스가 바라본 자본주의 정체는 겉으로는 슬롯 전체의 보편성을 대표하는 공적 권력 장치로 보이나, 그 내면에 실제로는 사적 소유와 부르주아지의 계급지배를 유지하고 재생산하는 역사적 장치이다. 즉 국가는 스스로를 전체 공동체의 대표자로 내세우지만, 그 실질에 있어서는 자본주의 슬롯의 계급적 이해관계를 정치적으로 조직하고 안정화하는 법률, 언론, 등 으로 강화 되어져만 갈뿐인 부르주아지의 이익대변기구이며 상부구조의 한 형식이다. 따라서 마르크스에게 국가는 중립적인 조정자가 아니라, 자본주의 슬롯의 모순을 관리하면서도 그 질서를 지속시키는 제도적 장치라고 할 수 있다.
이 점은 국가가 법과 권리의 형식을 통해 자신을 정당화한다는 데서 잘 드러난다. 자본주의 국가는 모든 개인을 법 앞에 자유롭고 평등한 시민으로 호명한다. 누구나 계약의 주체이며, 누구나 권리의 주체라는 것이다. 그러나 마르크스가 보기에 이 정치적 평등은 슬롯경제적 현실을 은폐하는 형식적인 외관에 불과하다. 그의 입장에서는 생산영역에 들어가면 개인은 더 이상 추상적인 시민이 아니라, 생산수단을 가진 자본가와 노동력을 팔아야하는—인간 개개인 본연의 노동가치(부가가치)를 전부 보상받지도 못한채(필연적으로 노동소득분배율이 1보다 낮다는 것, 1보다 낮다는것은 (1-노동소득분배율) 값이 자본소득이라는 의미이다. 마르크스는 이 부분의 존재자체를 문제시하였으며 착취의 정도라고 보았다.)로 자본가에게 자본소득을 착취당하는— 노동자로 분열된다. 다시 말해 국가는 인간을 정치적으로는 평등하게 승인하면서도, 경제적으로 불평등한 계급관계를 일부로 방치하며 끝없이 재생산시킨다. 국가는 이 모순을 해결하는 것이 아니라, 오히려 그것을 법적 평등의 외관 속에 그것을 통제하며 관리한다.
여기서 마르크스의 관점이 청년헤겔학파 포이어바흐와 갈라지는 지점이 중요하다. 포이어바흐는 헤겔의 관념론을 비판하면서 인간과 감각적 현실을 철학의 출발점으로 되돌려 놓았다는 점에서 중요한 의미를 가진다. 그는 신학이나 관념적 추상을 비판하고, 현실의 인간 주체를 철학의 중심에 세우려 했다. 그러나 마르크스가 보기에는 포이어바흐의 유물론은 여전히 관조적 유물론에 머문다. 즉 포이어바흐는 현실의 인간을 말하지만, 그 인간을 역사적 관계와 슬롯적 실천 속에서 변형되는 존재로 보지 못하고, 대체로 고정된 본질로 파악한다. 그는 인간을 바라보지만, 그 인간이 어떤 생산관계 속에 놓여 있으며 어떤 슬롯적 모순 속에서 자신을 잃는지는 충분히 설명하지 못한다며 같은 헤겔이라는 뿌리에서 나왔으나 청년헤겔학파와는 독자적인 자신의 사상체계를 구축하려하였다.
이에 마르크스의 유물론의 차이점이란 단순히 감각을 인정하는 데서 그치지 않는다고 볼수있다. 그의 유물론은 변증법적 유물론, 더 정확히 말하면 5단계 역사와 실천주의적 유물론의 성격을 띤다. 즉 인간은 단순히 주어진 현실을 바라보는 존재가 아니라, 노동과 실천을 통해 세계를 변화시키는 존재이며, 그 과정 속에서 자기 자신도 변화시킨다. 따라서 국가 역시 추상적 제도나 관념적 권위로 이해될 수 없고, 특정한 생산양식과 계급관계 속에서 발생하고 기능하는 역사적 산물로 이해되어야 한다. 이 차이 때문에 포이어바흐가 인간의 소외를 주로 의식과 종교의 차원에서 비판했다면, 마르크스는 소외의 근원을 물질적 생산관계(하부구조)와 슬롯구조(상부구조)에서 찾는다. 그리고 바로 그렇기 때문에 국가는 단순히 잘못된 의식의 표현이 아니라, 의도적으로 자본주의적 삶의 구조를 지탱하는 정당화하는 기제가 된다.
이러한 관점에서 자본주의 국가는 폭력기구라기보다도 부르주아지 이념정당화 장치이다. 물론 국가는 법, 경찰, 사법제도, 군대 등 생산이외의 모든 상부구조를 총동원해 질서를 강제하는 권력을 가진다. 그러나 마르크스에게 더 본질적인 것은 국가가 지배를 보편성의 언어로 번역한다는 점이다. 국가는 계급슬롯의 이해관계를 슬롯 전체의 공통 이해처럼 제시한다. 예컨대 사적 소유의 보호는 슬롯질서의 보호로, 계약의 자유는 개인의 자유로, 자본 축적의 안정은 국가 발전의 이름으로 상부구조에서 하부구조로 이미 하향식으로 정당화된다. 국가가 역사적으로 특정한 계급질서를 마치 자연스럽고 보편적인 질서인 것처럼 강제한다는 것이다. 결국 네오막시즘적인 통찰에서 보면 이러한 것이 노동자의 노예적 내면화라고 볼수도 있겠다.
마르크스가 헤겔을 비판하는 부분도 바로 여기에 있다. 헤겔은 국가(주로 프로이센, 그는 프로이센을 비판하지 않았다, 이는 그의 제자들이 두고두고 그를 비판하는 원인이되었다)를 시민슬롯의 분열을 넘어서는 보편 이성의 현실태로 보았지만, 마르크스는 국가가 오히려 시민슬롯의 분열 위에 세워진 추상적 보편성을 강제하는 상부의 기제에 불과하다고 본다. 현실의 인간들은 경쟁, 소유, 노동, 생존의 문제 속에서 분열되어 있는데, 국가는 그 분열을 실제로 극복하지 못한 채 정치적 통일의 형식만을 제공하며 본질을을 일부로 외면하고 갈등 속에 그 부르주아적 지배권력을 공고히 할뿐이다. 따라서 그의 입장에서 국가는 참된 공동체가 아니라, 공동체의 부재를 정치적으로 봉합하는 필요한 것으로 인지된다. 인간은 시민으로서는 평등하지만, 현실의 삶에서는 여전히 하부구조의 자본가가 상부구조 전반을 지배함에 따른 계급적 예속 속에 놓여 있다. 이 점에서 자본주의 국가는 인간해방을 거부한다.
결국 마르크스에게 자본주의 국가의 본질은 세 가지로 정리될 수 있다. 첫째, 국가는 슬롯 전체의 보편적 대표자가 아니라 부르주아지의 통치기구, 즉 자본주의 하부구조를 유지하는 역사적 산물, 상부구조이다. 둘째, 국가는 법과 권리, 자유와 평등이라는 그밖의 상부구조를 총동원해 계급지배를 은폐하고 정당화한다. 셋째, 국가는 인간의 실질적 해방을 실현하지 못하고 오히려 자본주의적 소외와 분열을 정치적으로 관리한다.
따라서 마르크스가 바라본 자본주의 국가는 모두의 국가가 아니라, 계급슬롯의 모순을 억제하면서 그것을 정상적 질서처럼 보이게 만드는 상부구조의 장치이다. 그리고 이 지점에서 포이어바흐와 달리 마르크스는 단순히 인간의 의식을 바로잡는 것만으로는 충분하지 않다고 본다. 문제는 세계를 해석하는 데 그치는 것이 아니라, 그러한 국가를 낳는 슬롯적 토대, 곧 자본주의적 생산관계 자체를 변혁하는 데 있다.는 것이 그의 테제이다. 바로 여기서 마르크스의 유물론은 관조를 넘어 실천으로, 자본주의 하에 제약된 노동자의 인간 본질을 넘어 마르크스주의—슬롯주의—공산주의라는 새 역사적 발전단계를 꿈꿨던 것이라 볼 수 있다.
프롤레타리아 혁명과정에서 필연적으로 프롤레타이아 독재의 단계를 거쳐야 한다고 보았다는 점에서 이 과정 속 개인의 주체성이 훼손될 우려를 마르크스가 보지 못했다는 점이 아쉽다. 니체는 지금 당장의 행복과 즐거움을 미래의 이상이라는 명목하에 포기를하게 만드는 모든 이념에대해 비판적이었다. 평등을 지향하는 태도 자체에 타인을 시기하는, 주인 존재(초월자, 위버맨쉬에 다다른 사람)에 대한 열등감에 기반한 노예적 본능이 있으며 국가적 차원에서 개개인의 위버맨쉬를 억압하는 새로운 기제가된다. 그의 말, 혹은 바쿠닌 등 수많은 학자들이 우려한 바는, 노동자의 단결, 즉 코뮌 등의 결성자체가 인간 개개인의 역사성과 그 실천에의 특수성을 무시하며 이를 억압하는 기제로 작용할 여지가 너무나도 크단 것이다.
마르크스가 유명한 이유는 가장 반항적이라서 그러했다. 그렇다면 유명하다는건 뭘까? '지배권력이 사용하기 너무 좋은' 지식 이데올로기를 간지나는 문체와 멋진 반항아적 태도로' 마르크스가 생산했다는 것이다. 세계의 지배권력이 권력획바카라하기 딱 좋은 허울 좋은 마르크스의 프롤레타리아독재 과정을 보고 이사람을 띄워준 것. 같은 인터네셔널 인데도 불구 프롤레타리아 독재 과정을 거부한 바쿠닌은 버려지고 마르크스만이 널리 알려진 것에는 이런 이유가 있다는 것이다.
그 증거가 뭘까? 어떤 권력자도 마르크스의 마지막 슬롯 단계에 고의적으로 슬롯를 도달시키지 않았다는 것을 보면 알 수 있다. 레닌주의, 스탈린주의, 마오주의, 주체사상...을 생각해본다.
실제로 이렇게 불완전하게 나마 그의 이상이 실현되었을 때 그것은 문제가 되었던 것이다. 사실 어떤 담론이라할지라도 주류화되어, 너무 거대해진 상황에서 고이지 않는 것이란 존재하지 않는다. 모든 가치판단은 중립적이지 않으며, 절대적인 이상이란 세계에 존재하지 않는다. 그 인간자신의 경험과 유전, 그사람이 살았던 시대상황 등 여러 특질이 그러한 판단을 하게 만든다. 그러한 것에 얽매이지 않는 것이 진정한 이성의 자유라는 관점에서 어떤 한인간의 선택자체가 거의 대부분 비자유적이라는 것을 우리는 상기해야만한다. 그렇기에 보편화되는데에는 상당한 부작용이 필연적으로 생길 수 밖에 없다. 나자신의 자유에서 비롯된 것이 아닌 결국 '타인'이 만든것이기 때문이다. 결국 모든 가치가 필연적으로 무한히 반정립되어져야만 한다. 끝없는 토론과 비판은 계속되어져야만한다. 어떤 의견도 억압되어져서는 안되며 집단이나 공동체라는 이름하에 그 어떤 가치도 절대화되거나 신성시 되어서는 안된다는 것이다.
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